A FILOSOFIA NA FLUIDEZ DA VIDA

A FILOSOFIA NA FLUIDEZ DA VIDA

            Confesso que, a cada novo filósofo que visito, algo em mim se desloca.

            Não se trata de mero acúmulo de saberes, mas de uma transformação silenciosa, quase geológica: camadas de pensamento vão se depositando sobre a minha maneira de ver o mundo, e de repente o mesmo café da manhã, o mesmo rosto no espelho, a mesma multidão no metrô ganham contornos que antes me escapavam.

            A filosofia, para mim, tem sido isso: uma lenta ampliação da visão periférica da alma.

            Há dias, por exemplo, fui colhido por Heráclito. Eis um homem que via o mundo como um incêndio que nunca se repete. “Não se pode banhar duas vezes no mesmo rio”, escreveu o Éfeso, e eu, tomado pela imagem, saí à rua disposto a ver rios por toda parte.

            O rio das pessoas que passam, o rio das minhas próprias convicções, o rio do tempo que corrói até as pedras dos edifícios. Tudo flui, panta rhei, e eis que o mundo se revelava não uma coleção de coisas, mas um imenso e incessante acontecer.

            Mal refeito desse assombro, fui atirado noutro:

            Zygmunt Bauman, o sociólogo polonês que dedicou seus últimos anos a diagnosticar a nossa era como “líquida”.

            Num primeiro momento, pensei: “Mas isso é Heráclito de smoking!”.

            Também Bauman via o mundo em movimento, também ele desconfiava das estruturas permanentes. No entanto, algo nele soava diverso, quase antagônico.

            Para Heráclito, o fluxo era a própria ordem do cosmos, havia um logos que regia essa mudança perpétua, uma harmonia oculta nos contrários.

            Já Bauman diagnostica a liquidez como uma patologia: as relações humanas tornaram-se voláteis como mercúrio, as instituições derretem antes mesmo de solidificar, e vivemos numa ansiedade crônica de que tudo escape por entre os dedos.

            O que para o grego era princípio ontológico, para o moderno é sintoma social.

            Heráclito convida a aceitar o devir com a serenidade de quem compreende que a própria vida é um fluxo; Bauman nos adverte que, se não construirmos diques e canais, o fluxo vira enxurrada e nos arrasta.

            Um nos ensina a dançar na correnteza; o outro nos mostra que, sem vínculos sólidos, afogamo-nos na superficialidade.

            Ora, se me permitem a liberdade de convocar outros espectros para este colóquio imaginário, diria que o imobilista Parmênides surge logo em seguida, a rir-se de ambos.

            Para ele, o rio é ilusão; só o Ser é, imóvel, perfeito, eterno. E talvez o velho eleata tenha razão: por mais que tudo mude, há algo que permanece, a fome, o amor, a morte. Ou ainda, num outro extremo, os estoicos lembram que o importante não é o rio em si, mas a arte de navegá-lo, mantendo o leme da razão firme, ainda que as águas nos queiram desgovernar.

            O que me intriga, é como essas ideias, nascidas em séculos tão díspares, podem lançar luz sobre o nosso cotidiano mais comezinho.

             Quando me vejo diante de uma amizade que esmorece, pergunto: trata-se do curso natural do rio (Heráclito) ou da liquefação dos vínculos (Bauman)? Quando observo a voracidade com que trocamos de carros, de empregos, de cônjuges, reconheço a profecia de Bauman. Mas quando, numa tarde qualquer, percebo que não sou mais o mesmo que amou certa pessoa, nem ela a mesma que foi amada, sussurro para mim mesmo: “É o rio, apenas o rio”.

            Mas aqui vai a minha ponta de veneno, a mordacidade que o gênero me exige: o que mais me aflige não é que a filosofia seja difícil, é que a tenhamos transformado num adorno, num conjunto de frases bonitas para legendar fotografias de pores do sol.

            Heráclito vira cartaz de consultório de terapia holística; Bauman vira argumento de desistência (“ah, é tudo líquido mesmo, para que me esforçar?”).

            E assim, a filosofia, que deveria ser um instrumento de lucidez e transformação, torna-se mais um analgésico na farmácia do consumo.

            Sei, no entanto, que ela pode mais. Pode nos ensinar a nadar no rio sem nos afogarmos na corrente, a construir vínculos conscientes da fluidez, mas nem por isso menos firmes, a viver com a tensão fecunda entre o que muda e o que permanece.

            Pode, sobretudo, devolver-nos a pergunta que a pressa cotidiana abafou: que vida é essa que vale a pena ser vivida?

            Enquanto não a fizermos, de fato, a nossa bússola, continuaremos a ser folhas secas levadas por qualquer enxurrada e, disso, nem Heráclito nem Bauman nos poderão salvar.

            E é justamente aí, nesse desconforto fecundo entre o rio que corre e a margem que sustenta, que a filosofia se revela não como fuga, mas como ferramenta de construção do mundo.

            De Heráclito, podemos aprender a aceitar a mudança sem pânico, a ver na impermanência não uma ameaça, mas a própria textura do real; de Bauman, herdamos a lucidez incômoda de que a liberdade sem vínculos é apenas outra forma de solidão.

            E se lhes juntamos o ouvido aos estoicos, colhemos a arte de distinguir o que nos cabe transformar do que devemos suportar; se invocamos Parmênides, ganhamos a coragem de buscar, no turbilhão dos dias, aquilo que não trai, a dignidade, a compaixão, a busca pela verdade.

            Cada ideia filosófica é, assim, um pequeno dique ou uma comporta: não para paralisar o rio, mas para que suas águas, em vez de nos afogarem, irriguem o campo onde o possível germina.

            Eis, talvez, a mais humilde e revolucionária das tarefas: tomar de cada pensador a ferramenta que nos permite, juntos, construir margens mais habitáveis e, quem sabe, ensinar ao rio um curso menos cruel.